Sur les rapports entre Hume et le bouddhisme, cet article de Joseph S. O’Leary m’a paru très éclairant.
Et pour une introduction sur le bouddhisme en général, vous pouvez lire l’article sur le bouddhisme dans l’Encyclopédie Philosophique (très bonne source en français pour la philosophie), ou l’article de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sur le Bouddha qui est (comme toujours avec la SEP) très bon, clair et efficace (mais en anglais).
En complément de cet épisode, voici les textes présentés au cours de la vidéo + quelques textes supplémentaires.
Le « brave officier » de Thomas Reid
Une des critiques classiques de la théorie de l’identité personnelle de Locke nous vient d’un autre philosophe écossais de cette même époque : Thomas Reid. Il s’agit d’une critique concernant la transitivité de cette relation d’identité, et si elle n’a rien d’originale aujourd’hui il n’en reste pas moins intéressant d’en lire sa première formulation célèbre :
« Supposez un brave officier qui, étant enfant, a été fouetté à l’école pour avoir dérobé des fruits dans un verger, qui, au cours de sa première campagne, a réussi à prendre un étendard à l’ennemi, et qui a été fait général à un âge avancé. Supposez également, ce qui est dans l’ordre du possible, que, lorsqu’il prit l’étendard, il était conscient d’avoir été fouetté à l’école et que, lorsqu’il fut nommé général, il était conscient d’avoir pris l’étendard mais n’avait absolument plus conscience d’avoir été fouetté.
Cela étant posé, il s’ensuit, d’après la doctrine de M. Locke, que celui qui a été fouetté à l’école est la même personne que celui qui a pris l’étendard et que celui qui a pris l’étendard est la même personne que celui qui a été fait général D’où il s’ensuit, s’il existe une vérité logique, que le général est la même personne que celui qui a été fouetté à l’école. Mais le général n’a plus conscience d’avoir été fouetté ; par conséquent, d’après la doctrine de M. Locke, il n’est pas la personne qui a été fouettée. D’où il s’ensuit que le général est, et en même temps n’est pas, la même personne que celui qui a été fouetté à l’école »
Thomas Reid, 1785, Essays on the Intellectual Powers of Man, III, 6
Le moi « faisceau de perception » chez Hume
Voici les extraits de Hume présentés dans la vidéo + quelques extraits complémentaires. La métaphore du « théâtre de perceptions » est assez célèbre mais aussi assez trompeuse, comme le précise immédiatement Hume : cela pourrait donner à penser qu’il y a bien un lieu, un théâtre, et que le moi serait ce théâtre ; ce n’est justement pas le cas. (On dirait que l’illusion du moi est si tenace qu’il est difficile d’en donner une métaphore qui ne soit pas un peu trompeuse elle-même…
« Il est des philosophes qui imaginent qu’à tout instant nous sommes intimement conscients de ce que nous appelons notre moi, que nous sentons son existence et sa continuité dans l’existence, et que nous sommes certains, par une évidence plus claire que celle de la démonstration, de sa parfaite identité et de sa parfaite simplicité.
(…)
Pour ma part, quand je pénètre au plus intime de ce que j’appelle moi, je tombe toujours sur telle ou telle perception particulière, de chaud ou de froid, de lumière ou d’ombre, d’amour ou de haine, de douleur ou de plaisir. À aucun moment je ne puis me saisir moi sans saisir une perception, ni ne puis observer autre chose que la dite perception. Quand pour un temps je n’ai plus de perceptions, dans un profond sommeil par exemple, je cesse d’avoir conscience de moi-même pendant ce temps ; et on peut dire vraiment que je n’existe pas. Et si j’étais privé par la mot de toute perception et que je pusse ni penser ni sentir, ni voir, ni aimer, ni haïr après la dissolution de mon corps, alors je serais entièrement réduit à rien et je ne vois pas ce qu’il faudrait de plus pour faire de moi un parfait néant.
(…)
J’ose affirmer du reste des hommes qu’ils ne sont rien d’autre qu’un faisceau ou une collection de différentes perceptions qui se succèdent les unes les autres avec une inconcevable rapidité et qui sont dans un perpétuel flux et mouvement. Notre œil ne peut tourner dans son orbite sans varier nos perceptions. Notre pensée varie encore plus que notre vue ; et tous nos autres sens, toutes nos autres facultés participent à ce changement ; et il n’y a pas un seul pouvoir de l’âme qui demeure le même un seul moment ou presque, sans se modifier. L’esprit est une sorte de théâtre où diverses perceptions font successivement leur apparition ; elles passent, repassent, se perdent, et se mêlent en une variété infinie de positions et de situations. Il n’y a en lui proprement ni simplicité à un moment, ni identité dans des moments différents, quel que soit notre penchant naturel à imaginer cette simplicité et cette identité. La comparaison avec le théâtre ne doit pas nous égarer. Les perceptions successives sont seules à constituer l’esprit ; et nous n’avons pas la moindre notion du lieu où ces scènes sont représentées ni des matériaux dont il est constitué. »
David Hume, 1739 Traité de la nature humaine, I, IV, VI, 1-6 (trad. Michel Malherbe)
L’hypothèse d’un moi de sense-data chez Russell
Dans ce passage des Problèmes de philosophie, après avoir rendu hommage à Descartes pour avoir compris que la certitude absolue relevait de la subjectivité, Russell porte une critique qui fait écho à celle de Hume (même s’il ne s’y réfère pas) et semble bien envisager, au moins au titre de possibilité, qu’il n’y ait que des moi instantanés de sense-data.
« En inventant cette méthode du doute raisonné, et en déterminant que les choses les plus certaines sont d’ordre subjective, Descartes a rendu un grand service à la philosophie, à tel point que ses enseignements peuvent encore aujourd’hui guider les philosophes contemporains.
Cependant, il faut être circonspect en utilisant la méthode cartésienne: « Je pense, donc je suis » ne se limite pas à affirmer ce qui est certain au sens strict, mais affirme davantage. Il peut nous paraître absolument certain que nous sommes aujourd’hui la même personne qu’hier, ce qui est vrai en un sens. Mais le Moi réel est aussi difficile d’accès que la table réelle, et ne paraît pas posséder ce degré absolu de certitude qui est le propre des expériences particulières. Lorsque je regarde ma table et que je la vois d’une couleur brune, ce qui est immédiatement certain, ce n’est pas: « Je vois une couleur brune », mais: « une couleur brune est vue ». Bien entendu, cette assertion suppose qu’il y a bien quelqu’un ou quelque chose qui voit la couleur brune, mais cela, à soi seul, n’implique pas l’existence plus ou moins permanente de l’être que nous désignons par « Je » . Du point de vue de la certitude immédiate, il se pourrait que l’être qui voit la couleur brune de la table fût tout à fait momentané et qu’il fût différent de celui qui, au moment d’après, éprouve une expérience différente.
Ainsi, ce sont nos pensées et nos sensations particulières qui possèdent cette certitude primitive. »
Bertrand Russell, 1912, Problèmes de philosophie (trad. François Rivenc)
Le tric-trac nous sauve de la philosophie
Un dernier texte très savoureux de David Hume. Cela ne traite pas du moi, mais c’est le genre de texte qui me rend ce brave Ecossais très sympathique. (Et ça explique une blague de la vidéo.) J’aime beaucoup la deuxième partie de ce texte où il confesse en somme que, s’il revient tout de même à faire de la philosophie parfois au lieu de jouer au tric-trac, ce n’est pas pour une raison plus noble que le plaisir qu’il en tire.
« Où suis-je ? et que suis-je ? De quelles causes tiré-je mon existence et à quelles conditions retournerai-je ? Quel est l’être dont je dois briguer la faveur, et celui dont je dois craindre la colère ? Quels êtres m’entourent ? Sur qui ai-je une influence, et qui en exerce une sur moi ? Toutes ces questions me confondent et je commence à me trouver dans la condition la plus déplorable qu’on puisse imaginer, enveloppé de l’obscurité la plus profonde et absolument privé de l’usage de tout membre et de toute faculté. Très heureusement il se produit que, puisque la raison est incapable de chasser ces nuages, la Nature elle-même suffit à y parvenir ; elle me guérit de cette mélancolie philosophique et de ce délire soit par relâchement de la tendance de l’esprit, soit par quelque divertissement et par une vive impression sensible qui effacent toutes ces chimères. Je dîne, je joue au tric-trac, je parle et je me réjouis avec mes amis ; et si, après trois ou quatre heures d’amusement, je voulais revenir à mes spéculations, celles-ci me paraîtraient si froides, si forcées et si ridicules que je ne pourrais trouver le coeur d’y pénétrer tant soit peu. Alors donc je me trouve absolument et nécessairement déterminé à vivre, à parler et à agir comme les autres hommes dans les affaires courantes de la vie…
Si je lutte contre mon inclination, j’aurai une bonne raison pour lui résister : et je ne serai plus entraîné à errer à travers des solitudes désolées et de rudes passages, comme j’en ai rencontré jusqu’ici. Tels sont mes sentiments de mélancolie et d’indolence : et certes je dois avouer que la philosophie n’a rien à lui opposer : elle attend la victoire plus du retour d’une disposition sérieuse et bien inspirée que de la force de la raison et de la conviction. Au moment donc où je suis las du divertissement et de la compagnie et que je me laisse aller à rêver dans ma chambre ou au cours d’une promenade solitaire au bord de l’eau, je sens mon esprit tout ramassé sur lui-même et je suis naturellement incliné à porter mes vues sur tous ces sujets sur lesquels j’ai rencontré tant de discussions au cours de mes lectures et de mes conversations. (…) Je sens naître en moi l’ambition de contribuer à l’instruction de l’humanité et d’acquérir un nom par mes inventions et découvertes. Ces sentiments surgissent naturellement dans ma disposition présente ; et, si je tentais de les bannir en m’attachant à quelque autre occupation ou à quelque divertissement, je sens que j’y perdrais en plaisir ; telle est l’origine de ma philosophie »
David Hume, 1739, Traité de la nature humaine
(Caricature de Hume par Gary Brown)
Voilà !
Bonjour,
Je vous remercie encore pour cette video tres eclairante sur la question du moi.
Je voulais savoir si vous aviez quelques proposition de lecture à propos du bouddhisme qui pourraient nous servir d’introduction (et qui seraient si possible en français)
Merci d’avance!
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Je n’avais pas vu que l’Encyclopédie Philosophique vient de sortir un article sur le bouddhisme justement ; c’est de niveau académique mais au moins c’est sérieux et informé : http://encyclo-philo.fr/bouddhisme-a/
(Je viens juste de lire le passage sur le non-soi et la conclusion, et je suis ravi de voir que je n’ai pas dit de bêtise globalement !)
Sinon il y a l’article de SEP sur le Bouddha (je le donnais dans mes sources sur le blog), très bien mais en anglais : https://plato.stanford.edu/entries/buddha/
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Bonjour Garçon Cédric, comme introduction au bouddhisme, avec une lecture facile, compréhensible, agréable et fluide, sans trop rentrer dans des termes complexes et/ou ardus, je vous propose :
– « le monde du bouddhisme », de Tom Lowenstein,
– « petite histoire » du bouddhisme de Jean-Noël Robert
– le documentaire « la naissance du bouddhisme » de Chris Boula et Pasal Zabus (que l’on retrouve en différentes parties sur Youtube).
Voilà. Belle journée à vous et au plaisir.
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Pourriez vous donner quelques explications sur l’ego transcendantal de Husserl, le situer par rapport au système du Hume ou le Bouddhisme ?
Merci
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Malheureusement la phénoménologie n’est vraiment pas ma tasse de thé et je ne saurais pas vous répondre
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J’ai en effet constaté que Mr. Phi était loin de partager les idées de Husserl (bien qu’il semble partager avec lui son admiration pour les méditations métaphysiques de Descartes). Je ne suis pas un spécialiste, juste un amateur, mais je conseillerai de lire justement les méditations métaphysiques de Descartes, puis ensuite de lire les méditations cartésiennes de Husserl qui constituent une bonne introduction à sa pensée malgré leurs apparentes difficultés.
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Bonjour Mr Phi
Merci pour cet épisode très éclairant.
Sur ce thème, connaissez-vous le site « L’illusion de l’ego » ?
http://illusiondelego.blogspot.fr/
J’y ai trouvé ce texte de Blaise Pascal – Pensées 688.
« Qu’est-ce que le moi ? Celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non, car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus. Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’esprit ? Et comment aimer le corps ou l’esprit, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ?».
Cordialement
Yan DL
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Bonjour,
J’ai en effet constaté que « M. Phi » était loin de partager les idées de Husserl, bien qu’il partage l’admiration de ce dernier pour Descartes. Je conseillerai pour ma part de lire les Méditations cartésiennes de Husserl, dans lesquelles il présente en France la phénoménologie. Je conseille de les lire après les méditations cartésiennes de Descartes (c’est plus facile dans cet ordre). Il me semble, mais je ne suis pas un spécialiste, qu’on ne peut pas concevoir une conception du moi plus éloignée du bouddhisme que celle de la phénoménologie husserlienne.
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Ping : Réviser le bac philo en vidéo ! | Monsieur Phi
Bonjour,
« Selon Thomas Metzinger, philosophe allemand moderne de la conscience, il n’existe pas de Soi dans le monde : personne n’a jamais eu ou n’a jamais eu de Soi. Tout ce qui existe, ce sont des Soi phénoménaux, tels qu’ils apparaissent dans l’expérience consciente. Le Soi phénoménal n’est pas une chose mais un processus continu ; c’est le contenu d’un « modèle de Soi transparent ». Dans son livre Being No One : The Self-Model Theory of Subjectivity, Thomas Metzinger s’appuie fortement sur la recherche neuroscientifique pour présenter une analyse figurative et fonctionnelle de ce qu’est réellement une perspective personnelle vécue consciemment. Construisant un pont entre les sciences humaines et les sciences empiriques de l’esprit, il développe de nouveaux outils conceptuels et de nouvelles métaphores, utilise des études de cas d’états d’esprit inhabituels comme l’agnosie, la cécité et les hallucinations, et propose de nouveaux ensembles de contraintes à plusieurs niveaux pour le concept de conscience. La question centrale de Metzinger est la suivante : comment une subjectivité forte et consciemment expérimentée émerge-t-elle exactement d’événements objectifs dans le monde naturel ? Son but épistémique est de déterminer si l’expérience consciente, en particulier l’expérience d’être quelqu’un qui résulte de l’émergence d’un Soi phénoménal, peut être analysée sur des niveaux subpersonnels de description. »
Traduction personnelle et adaptation du résumé à lire ici : https://mitpress.mit.edu/books/being-no-one
Le bouquin n’est trouvable qu’en anglais, et de plus fait un peu plus de 700 pages. Pour qui est intéressé, il vaut peut-être mieux commencer par un autre livre de Metzinger, « The Ego Tunnel, The science of the Mind and the myth of the Self », qui fait un peu moins de 300 pages et fonctionne comme un condensé du premier.
Sinon, pour faire encore plus court : http://www.scholarpedia.org/article/Self_models
Merci pour ces vidéos de bonne qualité !
Tequila Moor
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